夏の匂いがまた君を思い出させる。 忘れられないの、君と青い夏。

聖經裡的鬼故事

小時候愛聽鬼故事,總愛纏著大人講鬼故事,但愛聽卻又害怕,聽了鬼故事晚上不敢一個人去洗手間、睡覺,躺在床上看著窗外、門縫下或廁所都可能有鬼,嚇得自己很難入睡,只能把自己用棉被包起來睡。隨著年齡漸長,沒有那麼害怕了,鬼故事敢聽了、鬼遊戲也敢玩了,但是一個人的時候,還是會害怕。還沒信主前,我很怕黑,因為不知道黑暗裏有什麼。近來信主之後,相信耶穌的保護,已經不再那麼害怕,但小時候根深蒂固的怕鬼,還是很難去除,害怕的時候還是需要呼求主耶穌的保護。

聖經也有許多提到鬼的故事,馬可福音5:1-20這一段描述了耶穌行神蹟醫治鬼附的人,包含了附身等等,有著許多吸引人的鬼故事元素:

他們到了海的那邊,進入格拉森人的地區。 耶穌一下船,就有一個被污靈附著的人,從墓地裡迎面而來。 那人經常住在墳墓中間,從來沒有人能綁住他,甚至用鎖鍊都不能。 曾經有很多次,人用腳鐐和鎖鍊捆綁他,鎖鍊卻被他掙斷,腳鐐也被他弄碎,始終沒有人能制伏他。 他晝夜在墳墓裡和山野間喊叫,又用石頭砍自己。 他遠遠地看見耶穌,就跑過去拜他, 大聲呼叫,說:“至高 神的兒子耶穌,我跟你有甚麼關係呢?我指著 神懇求你,不要叫我受苦。” 因為當時耶穌吩咐他:“你這污靈,從這人身上出來!” 耶穌問他:“你叫甚麼名字?”他回答:“我名叫‘群’,因為我們眾多。” 他再三央求耶穌,不要把他們從那地方趕走。 附近的山坡上有一大群豬正在吃東西; 污靈求耶穌說:“打發我們到豬群那裡附在豬身上吧。” 耶穌准了他們。污靈就出來,進到豬群裡去,於是那群豬闖下山崖,掉在海裡淹死了,豬的數目約有兩千。 放豬的人都逃跑了,到城裡和各鄉村去報告,大家就來看發生了甚麼事。 他們來到耶穌跟前,看見那被鬼附過的人,就是曾被名叫‘群’的鬼附過的人,坐在那裡,穿上了衣服,神志清醒,他們就害怕。 看見的人把被鬼附過的人所遭遇的和那群豬的事,告訴了他們。 他們就要求耶穌離開他們的地區。 耶穌上船的時候,那被鬼附過的人來求他,要和他在一起。 耶穌不許,卻對他說:“你回家到你的親屬那裡去,把主為你作了多麼大的事,並他怎樣憐憫你,都告訴他們。” 那人就走了,開始在低加波利傳講耶穌為他所作的大事,眾人都希奇。

-馬可福音 5:1-20

這一段故事戲劇化的情節讓我不禁聯想到,在HBO上映台灣導演陳和榆拍攝的影集-《通靈少女》。《通靈少女》的故事其實有真人真事的原型,其人原名叫做劉柏君,從小就開了陰陽眼,具有「通靈」的本事,因「帶天命」成了廟裡的仙姑。一方面,她是學生,是個情竇初開的少女,有自己的懵懂青春,另一方面,她又必須在廟中斷理陰陽事,觀鬼亦看人。這麼特殊的經歷在2009年9月,劉柏君以筆名「索菲亞」出版《靈界的譯者》一書揭露,她在書中以數十年來的親眼所見釐清華人宮廟問事的傳統,並為讀者揭開靈界鬼話、神佛的神祕面紗。2013年,陳和榆導演將她這段少年靈媒的特殊歷程改編成短片《神算》,之後與 HBO 合作,將之擴充為 6 集的《通靈少女》劇集。

聖經裡有幾個章節都有提到所謂的「污靈」附在人身上的情節,我們民間傳統文化也常有「被鬼附身」的傳說。這裡我們先藉由索非亞的觀點,稍微來談一下我們民間傳統的「鬼」是怎麼樣的,首先,索菲亞其實不喜歡大眾以靈媒稱呼她,她只是有通靈的能力,並且能與靈界溝通(但她也有提到一些情況真的無法溝通)。她是在小時候意外的看見過世的親戚才發現自己有通 靈的能力,家人知道後便帶她去宮廟,但久了大家都知道這孩子不得了。宮廟裡面,普通人都認為供奉的一定是「神」,但以索非亞的角度來看,其實並不然,她認為魂可以簡單分成「神」或「靈」。我們先來談一下索非亞對「神」的看法,索菲亞肯定有神,但她好像也沒看過幾次神,反而在宮廟裡面常看到的只是一群「靈」。 這些「靈」集合成一個群體,然後進駐宮廟,有點類似幫派的概念,佔據一個地盤,佔據宮廟的幫派是不固定的,因此我們在民間看到的媽祖廟、城隍廟等等,裡面不一定是「媽祖」、「城隍」的神,而是ㄧ群靈,這些靈把持資源,也可能過一陣子內部廝殺或外來奪權,宮廟裡的主神像就換了一個「靈」進駐。

耶穌問他:“你叫甚麼名字?”他回答:“我名叫‘群’,因為我們眾多。”

在馬可福音5:3-5描述了被污靈附身的人是如何地異於常人,他的行為與我們民間傳說被鬼附身的人 也有不少類似的情況:

那人經常住在墳墓中間,從來沒有人能綁住他,甚至用鎖鍊都不能。 曾經有很多次,人用腳鐐和鎖鍊捆綁他,鎖鍊卻被他掙斷,腳鐐也被他弄碎,始終沒有人能制伏他。 他晝夜在墳墓裡和山野間喊叫,又用石頭砍自己。

這樣被鬼附的人,沒有人可以幫助他,傳統上我們可能都會去找宮廟裡求神、找靈媒幫忙,有時候碰到難解的鬼附身,或者說是法力較大的鬼,可能還得找位階較高的神,或者的法力更強大的靈媒,與附身的鬼比拼一番,甚至還需要鬥法,最後才可能成功把鬼驅趕離開。馬可福音的這段故事裡,被鬼附的人沒有人敢接近他,他住在墳地和山野間,也沒有人敢走這條路,可是耶穌卻偏偏走上這條路並遇上了他,似乎耶穌是刻意走 上這條路遇上他, 並且為他醫治。

接下來的情節發展就沒有傳統民間故事或者電影情節比拼法⼒的戲碼,附在⼈身上的鬼(污靈),⾒了耶穌只有跪下投降的份:

他遠遠地看見耶穌,就跑過去拜他, 大聲呼叫,說:“至高 神的兒子耶穌,我跟你有甚麼關係呢?我指著 神懇求你,不要叫我受苦。” 因為當時耶穌吩咐他:“你這污靈,從這人身上出來!”

這個被污靈附身的⼈遠遠看⾒耶穌基督,就趕緊跑過來跪在他的⾯前,並且對著耶穌基督⾼聲喊著「至⾼上帝的兒⼦」,耶穌不⽤通靈、不⽤施符唸咒,只要吩咐⼀聲,污靈就投降了,顯⽰了耶穌勝過邪惡的能⼒,上帝的兒⼦身份。

接下來,與⼀般民間傳統故事也⼤不相同,污靈最終被趕到豬群身上,掉到海裡淹死了:

他再三央求耶穌,不要把他們從那地方趕走。 附近的山坡上有一大群豬正在吃東西; 污靈求耶穌說:“打發我們到豬群那裡附在豬身上吧。” 耶穌准了他們。污靈就出來,進到豬群裡去,於是那群豬闖下山崖,掉在海裡淹死了,豬的數目約有兩千。

污靈在耶穌⾯前,似乎連⾃⼰的存在⾃主能⼒都臣服於耶穌了,還需要“求”耶穌打發到豬身上,還得經過耶穌“准許”才能出來進到豬群裡去。這段故 事,很明顯的看得出來,耶穌的的確確的上帝身份。

這段故事還有⼀點可以多討論的地⽅,我們知道,豬,對猶太⼈⽽⾔是不潔淨的動物,接觸到豬,就算不潔淨,更遑論吃豬⾁,⽽故事中的城鎮竟然有多達兩千隻的豬隻,這至少是⼀筆可觀的財富,顯然這是⼀種不尋常的情況,除非這個城鎮不屬於猶太⼈的城市,才會養這麼多隻的豬。但說也奇怪,這些污靈在耶穌基督的命令之下,都跑進了有多達兩千隻的豬群裡去,這兩千多隻豬最終因為耶穌的綠故,都掉進湖底淹死了。⽽格拉森地區的⼈並沒有要求耶穌做任何賠償,只要求耶穌基督離開他們的地區,不知是害怕耶穌或者背後另有隱藏著⼀些不可告⼈之事。

他們來到耶穌跟前,看見那被鬼附過的人,就是曾被名叫‘群’的鬼附過的人,坐在那裡,穿上了衣服,神志清醒,他們就害怕。 看見的人把被鬼附過的人所遭遇的和那群豬的事,告訴了他們。 他們就要求耶穌離開他們的地區。

與早前的窮兇極惡和豬群剛剛遭毀滅相比,這個⼈「坐在那裡,穿上了衣服,神志清醒」,說明了耶穌的能⼒帶來了平安和⽣命的改變(復原)。這個城市的⼈看不⾒這點,反⽽害拍, 並且要求耶穌離開他們的地區。反倒是這個曾被污靈附身的⼈,來向耶穌基督懇求,希望耶穌基督讓他⼀起去傳福⾳,就像那位名叫抹⼤拉的⾺利亞⼀樣,也因為耶穌基督從她身上趕出七個鬼,⽽決定跟隨耶穌基督。雖然格拉森地區的⼈並不⼀定是猶太⼈,對豬隻並沒有所謂潔淨與不潔淨的禁忌。但當他們發現因為耶穌基督在他們那裡,短短的時間內,雖然是使⼀個被污靈附身嚴重的病⼈獲得醫治,但卻因此造成他們極⼤的財富損失,他們決定不要耶穌基督留在他們當中,是要求他離開他們。格拉森地區的⼈民想要的,是擁有財富勝過他們親眼看到的⽣命醫治和改變。

這是⼀個很值得基督徒省思的信仰功課:若是因為相信耶穌基督的福⾳,結果導致我們的財富帶來損失時,我們會作出甚麼選擇?不要以為格拉森地區離我們非常遙遠,不,這地區就在我們⽣命的四周,甚至就在我們的⽣命中。

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