大馬無神論者與世俗主義
最近有無神論者俱樂部在臉書上載聚會照片。照片中可見各族大馬人參加聚會，其中多數是馬來人。俱樂部也在臉書發布多名馬來無神論者的心聲。
眾所週知在我國，馬來人生下來就被視為穆斯林，離開伊斯蘭教等於叛教。
本地媒體廣泛報道這件事情後，多名穆斯林在臉書留言。他們恐嚇「叛教」的馬來人，恫言把他們斬首或燒死。也有網民警告，我國首條國家原則是信奉上蒼，應該廢除無神論者國籍。
照片上清楚可見出席者容貌；如果恐嚇者付諸於行動，出席者恐怕有生命危險。
當局對此坐視不理。有官員甚至說了不負責任的言論，恐怕會鼓勵極端人士對無神論者採取行動。
例如首相署部長沙希淡說，群眾必須把無神論者找出來，向他們重新灌輸伊斯蘭價值。他說，憲法沒提到無神論者的權益。森美蘭宗教司拿督莫哈末尤舒阿末則說，根據伊斯蘭規定，穆斯林成為無神論者必須處死。他說，雖然我國伊斯蘭法庭不能處死無神論者，但「即使我們不能完成所有的事，也不能置之不理」。
很多人會想，俱樂部不該光明正大舉辦活動，那些出席者活該。主辦者更不該把照片放上網。
例如推特用戶YouTiup就說，因為目前國情，馬來人無神論者應該低調。他擔心陷入1MDB醜聞的政府會把「穆斯林脫教成為無神論者」這敏感話題當藉口，轉移焦點並趁機打壓其他對政府不利的活動。
這種話在無神論者耳裡當然不中聽。有網民反駁，為什麼我們必須躲躲藏藏，坐視宗教狂熱份子強迫每一個人信教？《南華早報》引述一個馬來青年說，他必須每一天向家人朋友說謊，假裝自己是虔誠的穆斯林。
一名網民留言說，無神論俱樂部的出席者也不是不知風險，他們事先同意主辦方把照片放上網。她說，也許有的人厭倦了一直要躲躲藏藏的日子，厭倦了總有人叫他們等時機成熟。如果今天不爭取，時機幾時才成熟？
我很難說無神論俱樂部這麼做算不算不顧大局。如果我是他們會謹慎，這不只是個人勇不勇武的問題。一個人可能願意承擔風險，但如果政府藉此大作文章，其他被政府描述成反伊斯蘭的群體也會受影響，例如自由派LGBT基督教徒、人權組織、社會主義黨甚至行動黨。
國際伊斯蘭大學講師馬茲利（Maszlee Malik）就告訴《南華早報》，他相信當局故意在即將大選時炒作「穆斯林叛教」的敏感話題。他說：「很遺憾，這些（相信無神論的）青年不懂時機敏感。」
我想起過去幾次淨選盟集會時，有LGBT組織在集會上宣傳。結果集會後《馬來前鋒報》等親國陣媒體炒作「BERSIH出現彩虹旗」，模糊掉了集會爭取公平乾淨的選舉的焦點。
但是在大馬，如果沒有大型集會的保護傘，LGBT組織公開宣傳理念會有性命危險。在少數群體沒有言論自由和安全保障的大環境下，BERSIH集會成了弱勢群體紛紛上街擺檔口的嘉年華。先不管官方和民眾支持不支持，為什麼LGBT不能安全地上街表達立場呢？為什麼無神論者一冒出頭來，就會面對死亡威脅？
我們是怎樣的社會？
我回答不到，在這樣的環境和時機下，無神論者或LGBT組織應該怎麼做。你心中或許有了自己的答案。
而且很多人對這兩個群體說不定會有雙重標準。蠻多人覺得同志有權「做自己」，但同樣的人往往覺得無神論者不道德、不夠尊重他人宗教。我們覺得，LGBT群體是沒得選，可是無神論者可以選擇相信神。（呃，就像單身帥哥可以選擇不單身的道理？）
我是不可知論者，畢竟科學有所不知（雖然我超級討厭訴諸於無知的人）。跟絕大部分不信奉傳統宗教的人一樣，我很抗拒「無神論」這標籤，因為它用詞暗示了對真相確信無疑的傲慢姿態，而那種確信自己知道真理的傲慢，恰恰是我們抗拒加入信仰的原因之一。
但我可以說，不是人人可以「選擇」相信一個信仰。有的人可以無條件全盤接受一套思想或信仰，我不能，很多人也不能。我們的信仰只能靠自己摸索判斷。
在大馬，多數無神論者（特別是馬來人）連家人都得欺瞞，否則隨時有家沒得回，更別說批評別人的信仰了。至少我的觀察是，批評、攻擊別人宗教的通常都不是無神論者，而是有宗教信仰的人嘲諷另一個信仰。隨便滑滑臉書就看到一堆例子了。
不管怎樣，如果你是無神論者或LGBT人士，覺得表達訴求會有危險，那你可以先爭取表達立場的權利。當我們站在不同陣營裡，無神論者只爭取無神論者的權益、LGBT只爭取LGBT權益、華社只爭取華社權益等等，我們很難團結在一起改變現狀。
我們需要超越群體，爭取更大、屬於每一個人的權益。解決了大家的處境，我們才能解決群體的處境。
又或者你不是無神論者，也不是LGBT。但信仰自由、言論自由、人身安全權等這些關係到我們每一個人。我們需要一個世俗社會。今天他們針對的或許是無神論者。你不出聲，因為你信神，不信神的人活該。然後他們逐一針對LGBT、自由派、基督教徒、什葉派穆斯林，你也不出聲，因為你只信佛。
然後下一句是什麼，你幫我接下去吧。